Знание законов природы необходимо для согласования своих желаний с естественным ходом вещей и для «знания» того, что в мире правят боги. Эпиктет считает, что природа разумна, она пронизана мировым разумом, логосом, вносящим в нее порядок и закономерность. Религиозная тенденция в мировоззрении Эпиктета выражена более отчетливо, чем у Сенеки. Бог, согласно взглядам Эпиктета, осуществляет контроль как за миром в целом, так и за отдельным человеком. Человек есть часть единого мирового устройства, организуемого и управляемого божьей волей. Главное, по Эпиктету, иметь здравые представления о бытии богов и их мудром управлении вселенной. Необходимо повиноваться им, мирясь со всем происходящим без ропота. Человек не может изменить ход вещей; чтобы быть счастливым, он должен изменить лишь свое отношение к ним, стать духовно независимым от внешних благ.
Все существующее Эпиктет разделял на две части: то, что в нашей власти (мнение, желание, увлечение, воля), и то, что не в нашей власти, не зависит от нас (тело, собственность, почет, родственники, репутация и т.д.). Нельзя одновременно иметь то и другое, принимая одно, человек утрачивает другое. Тот, кто выбирает второе – физические блага, тело, и все, что оно возжелает, теряет свою свободу, становится рабом того, что он выбрал. Более того, он становится рабом и тех людей, которые владеют этими вещественными ценностями и распределяют их. Выбирающий первое, духовные блага, зависящие от человека, создают жизнь по своей воли, достигая духовного единства с самим собой и покоя. Эпиктет говорит: «Нет никакого крепкого и здорового тела, которое никогда не болело бы; нет таких богатств, которые не пропадали бы; нет такой власти, под которую не подкапывались бы. Все это тленно и скоропреходяще, и человек, положивший жизнь свою во всем этом, всегда будет беспокоиться, бояться, огорчаться и страдать. Он никогда не достигает того, чего желает, и впадает в то самое, чего хочет избегать. Одна только душа человеческая безопаснее всякой непреступной крепости»199. Свобода и независимость. Согласно Эпиктету, есть свобода мысли и воли. Тем же, кто добивается социальной независимости и не может ее обрести, он рекомендует довольствоваться духовной свободой. Своим ученикам он говорил о том, что у него нет ни права гражданства, ни денег, ни рабов, ни жены, ни детей, ни постели и что он спит на голой земле, а земля и небо – его единственный плащ. Однако, несмотря на все это, он свободен – сам себе и царь, и господин.
Таким образом, протест против социального зла и несправедливости в римском обществе принимает у Эпиктета форму не активной борьбы против существующего строя, а стремления к нравственному самоусовершенствованию личности. Его этические предписания во многом совпадают с моральными нормами раннего христианства, выражением пассивного и бессильного протеста против рабовладельческого общества со стороны социальных низов.
Последним крупным представителем стоической философии был римский император Марк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.). Уже в юности он настойчиво занимался науками и философией. В 17 лет его заметил, усыновил и привлек к государственным делам родственник и тогдашний император Антоний Пий. В 140 г. Марк Аврелий стал консулом. Он был последователем учения Сенеки. Единственное его произведение «Наедине с собой», найденное после его смерти, написано в виде афоризмов, посвящено рассмотрении вопросов мироустройства и этики. В этом произведении выражены основные черты его философии: покорность судьбе и призыв к нравственному совершенству и очищению.
Годы жизни Марка Аврелия – это прогрессирующий упадок Римской империи. Античный мир рушился, христианство начинает завоевывать души людей. У Марка Аврелия еще в большей мере, чем у его предшественников, на первый план выдвигаются религиозно-идеалистические стороны стоицизма. В отличие от материалистического стоического учения о душе как пневме Марк Аврелий различает тело, душу и дух, непричастный к материальным элементам и ведущий свое начало от бога. Бог для него – первооснова всего сущего: все происходит от него и все в него возвращается, с тем чтобы снова повториться. В этом суть мирового процесса. Бог – всемирный разум; он судьба, неумолимые законы которой определяют ход вещей. Все в природе подчинено божественному порядку и гармонии. Из разумности всего существующего Марк Аврелий делает вывод о беспрекословном подчинении существующим законам.
Мировоззрение Марка Аврелия противоречиво. Оно сочетает в себе осознание бренности, скоротечности жизни и проповедь необходимости быть деятельным, энергичным и справедливым государственным деятелем. «Не живи так, точно тебе предстоит еще десять тысяч лет жизни. Уже близок час. Пока живешь, пока есть возможность, старайся стать хорошим»200. Отсюда известный афоризм: «Жить надо так, как если бы каждый день был последним и каждое дело, которое ты делаешь – последнее в твоей жизни». Основной мотив размышлений Марка Аврелия – тема бренности всего бытия, монотонности жизни, ее бессмысленности и фатальной предопределенности. По мнению философа, в мире царит либо судьба и непреодолимая закономерность, либо божественное Провидение, либо слепой случай. Если властвует неминуемая судьба, то зачем ей сопротивляться. Если правит слепой случай, то следует прислушаться к самому себе. Покорность судьбе находит отражение в фатализме взглядов философа: «Что бы ни случилось с тобой, оно определено тебе от века»201.
Для Марка Аврелия «все человеческое есть дым», а люди – «мухи-однодневки». Поэтому «следует смотреть на все человеческое как на мимолетное и кратковечное; то, что было вчера еще в зародыше, завтра уже мумия или прах. Итак, проведи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее дереву»202. Следуя Эпиктету, Марк Аврелий считал, что во власти человека лишь его мысли и желания: безразличие к внешним благам – условие свободы и невозмутимости, обеспечивающее счастье человека. Надо принимать и жизнь, и смерть так, как они происходят.
Философия Марка Аврелия завершает развитие стоицизма. Его этика отражает бессилие господствующих классов, их неспособность противостоять распаду империи и рабовладельческого способа производства. Среди общей растерянности, бесперспективности и разложения стоицизм призывал не терять присутствия духа, спокойно и мужественно идти навстречу неминуемой гибели. Учение Марка Аврелия оказало большое влияние на формирующееся христианство.
4.3. Скептицизм
В конце IV в. до н.э., почти одновременно с эпикуреизмом и стоицизмом, в греческой философии возникает направление, получившее название скептицизма (от греческого слова «скепсис» – рассматривающий, исследующий). Для античного скептицизма характерно не прямое отрицание возможности познания, но лишь воздержание от окончательных суждений. Основателем скептицизма был Пиррон (360 – 270 до н.э.) из г. Элиды в Пелопоннесе.
Философ, утверждает Пирон, – тот, кто стремиться к счастью. Счастье может состоять только в невозмутимости и отсутствии страданий. Человек желающий достичь счастья, должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи, 2) как мы должны к ним относиться, 3) какую выгоду получим мы от этого нашего к ним отношения. Отвечая на первый вопрос, Пиррон пришел к выводу, что все философы почти во всем противоречили друг другу, невольно тем самым доказывая, что мы не можем знать, что такое мир, что такое составляющие его вещи и происходящие в нем процессы. Всякая вещь есть «это» не в большей степени, чем «то»; все есть и не есть в равной степени.
